인도가 실제 경찰 학대를 폭로하는 영화를 차단한 것은 어떻게 역효과를 낳았는가
인도 암리차르 — 후덥지근한 몬순 저녁, 인도 북부 마을 반달라의 농부들이 쌀과 사탕수수 농사를 마치고 현지 시크교 사원으로 모여들었습니다. 그들은 플라스틱 의자에 자리를 잡았습니다. 여성은 앞쪽에, 남성은 뒤쪽에 자리를 잡았습니다. 자원 봉사자들은 플라스틱 컵에 딸기 주스를 제공했고 아이들은 늦게까지 머물 핑계를 갖고 기뻐하며 분주하게 돌아다녔습니다.
그들은 예상치 못한 사건을 위해 모였습니다. 인도 검열관으로부터 극장 개봉 허가를 받은 적이 없고 온라인 개봉 하루 만에 스트리밍 플랫폼에서 가져온 영화의 상영이었습니다. 인도 정부는 차단 이유를 밝히지 않았습니다. 인도 정보방송부는 NPR의 인터뷰 요청에 응답하지 않았습니다.
마을 상점 앞과 놀이터 벽 전체에 도배된 홍보 포스터에는 영화의 밀수품 성격에 대한 흔적이 거의 없었습니다. 그들은 2천만 명 이상의 인구를 갖고 북부 펀자브 주에서 대다수를 형성하고 있는 인도 내 소수 종교인 시크교의 역사와 정체성을 다루는 실제 사건을 바탕으로 한 영화라는 제목의 광고를 했습니다.
보안군, 주로 펀자브 경찰이 자행한 초법적 살인을 폭로한 후 살해된 활동가 Jaswant Singh Khalra의 전기 영화입니다. 이는 1984년 분리주의 운동이 폭력적으로 변한 이후에 발생했습니다. 인도군이 시크교의 가장 신성한 성지 중 하나인 황금 사원을 습격하여 그곳으로 피신한 무장세력과 총격전을 벌이는 과정에서 피해를 입혔습니다. 그 후 10년 동안 시크교 경호원이 인디라 간디 전 총리를 암살하는 것을 포함해 민간인, 무장세력, 국가 관리들이 여러 차례 살해당했습니다.
일반적으로 인도 정부가 최근 몇 년간 감독을 차단했거나 감독이 톤을 낮추도록 강요한 영화의 긴 목록에 합류했을 것입니다. 그러나 표면적인 금지 조치는 또 다른 무언가를 촉발시켰습니다. 바로 나렌드라 모디(Narendra Modi) 총리가 이끄는 힌두 민족주의 정부에 대한 보기 드문 저항이었습니다.
펀자브 전역의 도시와 마을에서 시크교 지도자들은 지역 사회에 이를 시청할 것을 촉구했습니다. 영적 수도인 암리차르에서는 활동가들과 정당들이 금지령에 반대하는 집회를 열었습니다. 시크교 사원 안뜰과 공공 거리에서 많은 조직적인 상영이 이루어졌습니다. 다른 사람들은 해적판 사본을 다운로드하여 WhatsApp과 YouTube에서 공유했습니다.
런던 SOAS 대학의 사회학자인 산제이 스리바스타바(Sanjay Srivastava)는 국가의 독재에 대한 이러한 반발은 매우 이례적이라고 말합니다. “영화에서 다루는 문제가 완전히 해결되지 않았다는 점에서 진정한 감정을 반영합니다”라고 그는 말합니다.
시크교 국가를 위한 전투적 운동
이 영화의 배경은 시크교 분리주의 운동이 호전적으로 변한 지 몇 년 후인 90년대입니다. 인도 보안군과의 충돌과 총격전으로 수천 명의 시크교도가 사망했습니다. 많은 사람들이 미국이나 캐나다 등의 국가로 도망쳐 망명을 신청했습니다.
암리차르에 있는 비영리 펀자브 인권기구(Punjab Human Rights Organization)의 변호사인 사라브짓 싱 베르카(Sarabjit Singh Verka)는 폭력으로 인한 많은 피해자들을 대변해 왔습니다. 그는 당시 인도 당국이 폭력 사태를 끝내기 위해 필사적이었다고 말했습니다. “재판 중인 일부 경찰관은 두 명 이상의 사람을 죽인 무장세력을 살해하는 것이 허용되었다고 나에게 개인적으로 고백했습니다.”라고 Verka는 말합니다. “경찰은 이 정책을 ‘총알에는 총알’이라고 불렀습니다.”
베르카는 민간인들이 법정에서 무장세력에 대해 증언하는 것을 너무 두려워해서 많은 사람들이 석방될 수 있었기 때문에 이러한 백지 위임이 시작되었다고 말했습니다. “그러나 일부 경찰은 이것을 강탈 소동으로 만들었습니다. 그들은 청년들을 납치하고 가족들에게 몸값을 요구했습니다. 일부는 증거를 은폐하기 위해 총격전을 벌이고 시체를 화장하기도 했습니다.”
1990년대 이러한 폭력 사태 속에서 암리차르에 거주하는 Jaswant Singh Khalra는 그러한 살인 사건을 기록하기 위해 지역 은행에서 직장을 그만뒀습니다. 에서는 인도 최고의 스타 중 한 명인 Diljit Dosanjh가 그의 역할을 맡았습니다.
칼라는 시립 및 화장터 기록을 사용하여 자신의 고향인 암리차르에서 경찰이 살해했다고 주장하는 약 2,000명의 청소년 목록을 작성했습니다. 그런 다음 그는 펀자브 고등 법원과 대법원에 접근하여 펀자브 주 전역의 통행료가 최대 25,000에 달할 수 있다고 주장했습니다.
인권 변호사 베르카(Verka)는 그 숫자가 과장된 것 같다고 말했습니다. “그래도 정부는 진실을 규명하기 위해 진실화해위원회를 설치했어야 했는데, 그러지 못했습니다.”
Khalra는 혐의를 제기한 지 몇 달 후인 1995년에 집에서 사라졌습니다. 그의 시체는 발견되지 않았습니다. 10년 후, 인도 법원은 납치와 살인 혐의로 경찰관 6명에게 유죄를 선고했습니다. Verka는 “정부가 일부 피해자에게 보상을 했지만 대부분의 가해자는 도망갔습니다.”라고 덧붙였습니다.
그는 당시 인도 당국은 국가의 과잉 행위에 대해 답변하기를 원하지 않았으며 지금도 이를 원하지 않는 것 같다고 말했습니다.
검열에 대한 반발
영화 제작자들은 2022년 12월까지 영화관에서 개봉할 준비가 되었다고 말했습니다. NPR과의 인터뷰에서 허니 트레한 감독은 인도 영화 인증 위원회 관계자들이 거의 4년 동안 개봉을 지연시켰다고 회상했습니다. Trehan은 이 영화가 뉴스 보도와 법원 증언을 기반으로 한 것이라고 이사회 관계자와 논쟁을 벌였던 것을 회상했습니다. “그는 나를 바라보며 ‘요즘 시대에 누가 그렇게 큰 소리로 진실을 말하는가?’라고 말했습니다.”
영화 제작자는 자신의 작품을 온라인에 게시하기 위해 공식 인증서가 필요하지 않습니다. 그러나 지난 7월 영화를 개봉한 지 이틀 만에 스트리밍 플랫폼 Zee5는 “현재 진행 상황”을 비난하는 비밀스러운 인스타그램 게시물을 통해 영화를 삭제했습니다. 사람들이 해적판 상영을 시작하자 서비스 측은 영화를 다시 가져오기 위해 “모든 일을 하고 있다”고 말했습니다. 영화는 플랫폼에서 계속 볼 수 없습니다.
펀자브 집권 BJP 사무총장 자그모한 싱 라주(Jagmohan Singh Raju)는 당국이 영화에서 경찰의 폭력 묘사가 시크교 분리주의 정서를 되살릴 수 있다는 점을 우려하고 있다고 말했습니다. 이는 해외 시크교 디아스포라 공동체와의 긴장이 고조되면서 뉴델리가 시급하게 보고 있는 위협입니다.
최근 몇 년 동안 인도의 힌두 민족주의 정부는 캐나다와 영국과 같은 국가가 시크교 분리주의자들을 은닉하고 있다고 반복적으로 비난해 왔습니다. 2024년에 미국은 뉴욕에서 그러한 분리주의자인 구르파트완트 싱 판눈(Gurpatwant Singh Pannun)을 살해하려고 공모한 혐의로 인도 정보요원을 기소했습니다. 캐나다 당국은 또한 2023년 분리주의자 하딥 싱 니자르(Hardeep Singh Nijjar)를 살해한 혐의로 투옥된 인도 갱단 로렌스 비슈노이(Lawrence Bishnoi) 네트워크와 연계된 인도인 4명을 기소했습니다.
분석가들은 국제적 행동주의가 국내 불안을 다시 촉발할 수 있다는 우려로 인도 당국이 역사 서술을 영화뿐만 아니라 잠재적인 안보 위험으로 취급한다고 말합니다.
그럼에도 불구하고 BJP 관계자인 라주는 한 편의 영화가 관객을 즉시 급진화시키지는 못한다는 점을 인정했습니다. 그는 “군중이 모여 분리주의자가 되는 일은 하룻밤 사이에 일어나지 않는다”고 말했다. 그러나 그것은 그런 생각을 촉발할 것입니다. “이것이 먼저 당신의 마음에 스며들어 당신의 심리학에 침투한 다음 누군가 그 심리학을 이용합니다. 이것은 긴 게임입니다.”
영화 저널리스트인 안나 MM 베티캐드(Anna MM Vetticad)는 힌두 민족주의 정부가 영화의 힘에 대한 이해에 따라 반응하는 방식을 말한다. “이 정부는 분명히 영화를 선전 수단이자 사고방식에 영향을 미치는 수단으로 간주하고 있습니다.”라고 그녀는 말합니다. “완전히 이슬람을 혐오하고 BJP를 지지하며 현 정부를 홍보하는 힌디 영화의 홍수를 보면 이를 알 수 있습니다.”
그녀는 영화가 분리주의적 감정을 촉발할 것이라는 생각이 영화의 요점을 놓쳤다고 덧붙였습니다. “권력자들의 인권 침해에 초점을 맞추고 있습니다. 그리고 개인이 조사를 해보니 그렇게 했다는 이유로 살해당했습니다.”
기억 보존
반달라와 다른 마을에서 관람한 관객들에게 공개상영은 뭔가 다른 것이었다.
1990년, Ranjit Singh Babbar가 3살이었을 때 Punjab의 Kapurthala 지역 경찰이 그의 농부인 아버지 Sardar Atma Singh을 구금했습니다. Babbar는 그의 아버지가 무장세력과 아무런 관련이 없다고 주장했지만 경찰은 그를 석방하기 위해 12,000달러에 해당하는 금액을 요구했습니다. “우리 가족은 땅과 금을 팔아서 모아두었습니다. 하지만 몸값을 가지고 돌아왔을 때 경찰은 너무 늦었다고 말했습니다.”
Babbar는 무성한 수염을 기른 회색 터번을 쓴 청년의 지갑에 들고 다니는 여권 크기의 사진을 보여줍니다. “오늘 아버지에 대한 유일한 기억은 그것뿐이에요”라고 그는 말합니다. “정부는 그의 사망 진단서를 발행하지 않았습니다. 우리는 그의 장례식도 치르지 못했습니다. 경찰은 그를 사살하고 그의 시신을 강에 던졌습니다.”
Babbar는 Jaswant Singh Khalra의 정의를 위한 투쟁이 인도 민주주의의 희망을 상징한다고 말합니다. “그의 전기 영화를 차단하는 것은 반대 신호를 보내는 것입니다”라고 그는 말합니다. “그것은 우리 시크교도들이 이류 시민처럼 느껴지게 만듭니다.”
